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标  题: 雍正皇帝上谕
发信站: BBS 未名空间站 (Sat Feb 20 04:30:57 2021, 美东)

原文：

上谕

朕惟三教之觉民於海内也。理同出於一原。道并行而不悖。人惟不能豁然贯通。於是人
各异心。心各异见。慕道者谓佛不如道之尊，向佛者谓道不如佛之大。而儒者又兼辟二
氏。以为异端。怀挟私心。纷争角胜。而不相下。

朕以持三教之论。亦惟得其平而已矣。能得其平。则外略形迹之异。内证性理之同。而
知三教。初无异旨。无非欲人同归於善。夫佛氏之五戒十善。导人於善也。吾儒之五常
百行。诱掖奖劝。有一不引人为善者哉。

昔宋文帝问侍中何尚之曰：「六经本是济俗，若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之
民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。」何尚之对曰：「百家之乡，十人持五戒，则十人淳
谨。千室之邑，百人持十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区。则编户亿千，仁人百
万。而能行一善则去一恶，去一恶则息一刑；一刑息於家，万刑息於国，洵乎可以垂拱
坐致太平矣。」斯言也，盖以劝善者治天下之要道也。而佛教之化贪吝、诱贤良，其旨
亦本於此。苟信而从之，洵可以型方训俗，而为致君泽民之大助。其任意詆毁，妄捏为
杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。

朕居藩邸。留心内典。於性宗之学。实深领悟。御极以后，宵旰靡遑，且恐啟天下以崇
尚释教之疑，是以未尝形之谈论。欲俟庶政渐理，始举三教合一之旨，提撕警觉，以明
互相詆毁者之非。今邇十年矣，听政餘暇，偶将朕之所见，并昔人论说数条，举以示天
下之学道者：

一、古人有曰：「周孔六经之训，忠孝履其端。李老二篇之言，道德创其首。瞿曇三藏
之文，慈悲为其本。事迹虽异，理数不殊，皆可崇可慕者。」
二、又有曰：「儒以正设教。道以尊设教。佛以大设教。观其好生恶杀，则同一仁也。
视人犹己，则同一公也。惩忿塞欲，禁过防非，则同一操修也。」
三、又有曰：「以佛治心，以道治身，以儒治世。」
四、又有曰：「佛之言性，与诸书同，圣人同，其性则广为道德。人能同诚其心，同斋
戒其身，同推德於人，则可以福吾亲，可以资吾君之安天下。」
五、又有曰：「佛之道与王道合。王道者，皇极也。皇极者，中道之谓也，佛之道亦曰
中道，不偏不邪，其旨相同。」
六、又有曰：「佛教之设，使人弃华而就实，背偏而归善。由力行而造於安行，由自利
而至於利彼。其为生民之所依归者，无以加矣。」
七、又有曰：「人谓释氏惟务上达而无下学。不思释氏之六波罗蜜，由禅定而到彼岸，
岂非下学上达之旨乎。」
八、又有曰：「天下无二道，圣人无两心。盖道者，先天地而生，亘古今而常存。圣人
得道之真以治身，以其绪余土苴治天下国家，岂不大哉。」

故圣人，或生於中国，或生於西方，或生於东夷、西夷。生虽殊方，而其得道之真，若
合符契，未始殊也。以上八条，皆於圣贤之理，同流共贯，未见其为谬异也。

三教虽各具治心、治身、治世之道。然各有所专，其各有所长。各有不及处，亦显而易
见，实缺一不可者。

夫习释道之学，虽有偏有正；而习儒者之学，亦有真有伪。即如释中以狂空欺世；道中
以邪术愚人，是固释道之罪人也。亦如儒中博览诗书，高谈仁义，而躬蹈乱臣贼子之行
者，谓非名教之罪人乎。

若掩人之长，而斥其短；隐己之短，而夸其长。互相肆口詆排者，皆私诈小人形态，非
仁人君子，怀德抱道之所为，亦徒见其不自量耳。

数年来，有请严禁私自剃度者；有请将寺观改为书院者；有县令无故毁庙逐僧者，甚至
有请僧尼悉行配合夫妇，可广增人丁者。悖理妄言，惑乱国是。不思鰥寡孤独，为国家
所矜恤。彼既立愿出家，其意亦为国家、苍生、修福田耳。乃无故强令配合以拂其性，
岂仁君治天下者之所忍为乎。因皆下愚小辈，朕亦未穷治其妄诞之罪。至於品类不齐，
其中违理犯科者，朝廷原有惩创之条。而其清修苦行，精戒明宗者，则为之护持。其邪
说外道，则严加惩治。如道忞、行峰之纪载谬妄；法藏、弘忍之魔说猖狂。朕悉降旨指
摘，决不令混冒正法，以致真伪罔辨也。朕於三教同原之理，探溯渊源，公其心而平其
论。令天下臣庶佛仙弟子，有各挟私心，各执己见，意存偏向，理失平衡者，梦觉醉醒
焉。故委曲宣示，以开愚昧。凡有地方责任之文武大臣官员，当诚是朕旨，加意护持出
家修行人，以大公同善之治。

特諭。

雍正十一年二月十五日

（雍正皇帝上谕原文摘自《道藏》）
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南無阿彌陀佛
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标  题: Re: 雍正皇帝上谕
发信站: BBS 未名空间站 (Sun Feb 21 03:05:33 2021, 美东)



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南無阿彌陀佛
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标  题: Re: 雍正皇帝上谕
发信站: BBS 未名空间站 (Tue Feb 23 11:45:05 2021, 美东)

上谕：朕惟三教之觉民于海内也，理同出于一原，道并行而不悖。

【今译】
我认为以儒、释、道这三种教育来教导全国人民，从理论上来说是一致的，教化众生的
方法也是并行而不相违背的。
“上谕”，就是皇帝的训辞。“朕”是上古时代所有一切人的自称，如现在称“我”。
“朕”变成皇帝的专称，始于秦始皇。“朕惟”，就是我认为、我以为的意思。“三教
”是“儒、释、道”三家的教学，不是宗教。宗教这个名词来自于日本，在中国没有“
宗教”这个名词，也没有宗教的概念。
中国讲“教”是教化、教育的意思。“教”是行为，“化”是结果。我们接受圣贤人的
教导，于是就产生变化，所谓变化气质，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这就是教学
的效果。所以，“教”是因，“化”是果，意思非常地完美。因此，儒、释、道是三种
教育。
“觉民于海内”，“海内”是指中国，在中国推行觉民的教育，教众生觉悟，而非迷信
。“理同出于一原”，儒、释、道三家，其理论根据是相同的，形式上皆以孝亲尊师为
基础。虽然说法不一，方法有别，但方向目标是相同的，所以“道并行而不悖”。
从前国家没有设立这么多的学校，谁去教化众生？儒、释、道三家，他们担负起教化众
生的责任，帮助国家、社会教化民众，使社会大众真正得到安和乐利的幸福生活。此段
一语道破三教的宗旨与纲领。
人惟不能豁然贯通，于是人各异心，心各异见。慕道者谓佛不如道之尊，向佛者谓道不
如佛之大，而儒者又兼辟二氏以为异端。怀挟私心，纷争角胜而不相下。

【今译】只因人们不能把儒、释、道三教之教义融会贯通，于是随顺各自不同的观点，
各持己见。仰慕道家的人说佛法不如道家高深，学佛的人又说道家不如佛法博大。而儒
家学者又把二者视为异端加以驳斥，从而生起门户之见，相互争论，比较高下，纠葛争
执互不相让。
然而，人有意识心态，有分别执著，有烦恼习气，于是不免互不相容。因此，雍正皇帝
说“人惟不能豁然贯通”。“豁然”是大悟，就是悟入圣贤人的境界，贯通事理。人类
不能和睦相处，互相嫉妒排斥，就是没有豁然贯通。
“于是人各异心”，“异心”就是妄想、分别、执著，各不一样；“心各异见”，每个
人的看法、想法不一样，于是烦恼习气现前了。
“慕道者谓佛不如道之尊”，“慕道者”就是羡慕道教、学习道教的人，他们认为佛不
如道，于是尊道贬佛。“向佛者谓道不如佛之大”，学佛向佛者，又认为佛是伟大的，
是无所不能的。“而儒者又兼辟二氏以为异端”，“儒”就是孔孟之学说；“异端”就
是不是正统之道。学习孔孟者，又兼辟佛、道二教非正统。于是三教互相排斥，“怀挟
私心，纷争角胜而不相下。”各怀私心，彼此争胜而不相下。
朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无
异旨，无非欲人同归于善。
【今译】而我对儒释道三教的教义，也只是持平等态度对待而已。如能以平等心来看待
，就不会计较外在表现形式的差异，而能领悟到三教所蕴含的心性理体是相同的。可见
三教的出发点是无异的，无不是希望人人归向善处。
“朕以持三教之论”，雍正皇帝对于三教的看法，与别人不一样，是因为他能“豁然贯
通”。所以“亦惟得其平而已矣”，“平”是平等，三教平等。
在新加坡，过去九大宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，“自赞毁他”。“自
赞毁他”在《菩萨戒本》里是重戒，罪过很重。“自赞”是傲慢，是属于贪瞋痴的一分
。真正有智慧的人，知道法法平等，绝不自赞毁他。《金刚经》云：“是法平等，无有
高下”。佛讲的法门平等，是世出世间一切法，包括所有宗教，乃至邪法，皆平等。
因为一切法皆是心现识变，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪里分？与法性
相应的是正，与法性相违背的是邪。相应不相应暂且不论，但是一切法同出于一源，故
尔平等。然后观察自己，自己一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在于自己本身。
一念恶，是妄想、分别所变现的；一念善，是正知正见所变现的。妄想与正知是一不是
二，迷了叫妄，觉了就叫正。正法、邪法就是觉迷而已，觉悟了，邪法就变成正法；迷
了，正法也变成邪法。所以，三教都是教人转迷为觉，觉就是正法。迷的相是六道三途
，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样；迷的果报苦，觉悟的果报乐。所
以，你要能“得其平”，以清净平等心来看，“则外略形迹之异，内证性理之同，而知
三教初无异旨，无非欲人同归于善。”所以，真正通达了，不在乎形式，而注重其内涵
与实质。
新加坡的纳丹总统说，在所有宗教里，他最尊敬的是佛教，因佛教重实质而不重视形式
。这话说得很内行。能透过这一关，不但世出世间的宗教平等，一切诸法都平等，这时
我们的平等性智才能现前，分别、执著才能放下。
大乘经讲：“圆人说法，无法不圆。”又说：“哪一法不是佛法？”所以一切法都是佛
法。“法”是一切诸法，就是解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、现象，用一
个“法”字来概括。佛是觉的意思，对于世出世间一切法彻底通达明了，这个人就称为
“佛”。
明了之后，才晓得与善相应、与“觉正净”相应的，就是佛法；与“觉正净”相违背的
，就是邪法。因此，悟了就是“觉正净”，迷了就是“迷邪染”。觉的对面是迷，正的
对面是邪，净的对面是染。若这个法教我们“迷邪染”，那就不是正法，就是邪教、邪
法；教我们“觉正净”，这是正法。我们在没有明心见性之前，要学正法，远离邪法。
夫佛氏之五戒十善，导人于善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。
【今译】佛法的五戒十善，教导人们要止恶修善。我们儒家的五常百行，也是在引导扶
持，奖励劝勉，又有哪一样不是为了引导人们向善的呢？
“夫”没有意义，是语助词。“五戒十善”，这是修学佛法的基础，也是根本之所在，
其目的在“导人于善也”。“导”是引导，诱导人向善。学佛就要从这些基础的地方学
起。
“戒”与“善”在形相上虽同，但在果德上不同，所以“受戒”与“行善”不一样。五
戒是“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”；十善前四项也是“不杀生、不偷
盗、不邪淫、不妄语”，两者看起来似乎相同，但是果报不一样。五戒是你自己发愿正
式接受佛陀的教诲，如世间人所讲的发誓，所求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。
十善，没有发这种心，所祈求的是福报。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不用。两者
之间的目的、方向迥然不同，一个是希求定慧，一个是希求福报，这就是“戒”与“善
”的差别。所以，同样修学这几个科目，用意及目的要清楚。戒能断“贪瞋痴慢疑”，
善没有这种能力，其用意也不在此。
“吾儒之五常百行”，雍正皇帝称“吾儒”，就是我们儒家。“五常”，是中国人教导
子弟处事待人接物的常规，“常”就是不可间断。五常包含“仁、义、礼、智、信”，
与佛教讲的五戒非常接近；仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是
不妄语。人能够持五戒，来生一定得人身。
我们能得人身，就是过去生中持五戒，这在大乘法里称为“引业”，引导你到人道来受
生。虽然都是同一个引业而得人身，但是每个人的面貌、生活环境、富贵贫贱却不相同
，这是另一个力量，称为“满业”。满业就是过去生中所修的善、恶业，善业多则得富
贵，善业少就比较贫困。这两种力量，你都明了了，纵然生活在逆境当中，也不会怨天
尤人。因为晓得这是过去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己当然能够乐于接
受，这样也才能够修道、行道。若有怨天尤人的念头，就是造罪业。
五常第一个是“仁”，仁是仁慈，所谓“仁者无敌”，若有敌对，就不仁慈。圣贤人教
导我们，不可以与人作对，他轻视我，我不可轻视他；他毁谤我，我不可毁谤他；他侮
辱我、陷害我，我也绝不能有报复的心理，这是学圣学贤。圣贤人与凡夫差别就在此地
，圣贤人积德修功，凡夫造业。我们读圣贤书、学圣贤教，要牢牢记住这几个科目，一
时一刻都不能违背，这叫修行。
五戒五常，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，符合这个标准才叫善，不符合就不善了
。如果我们的思想、见解、行为违背五戒五常，就要赶紧修正过来。众生为何造作不善
？《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》（一下简称《无量寿经》）上说：“先人不善
，不识道德，无有语者，殊无怪也。”他的父母、老师、长辈没有教导他，这不能怪他
。他不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。
“百行”，百是形容多，绝对不是说一百条；行是行为。百行是指儒家的“三千威仪”
，这都是“诱掖奖劝，引人为善”。
儒、释、道三教之宗旨，理同出于一源；若以佛家讲的契机契理而言，理虽相同，机却
不一，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这与大乘佛法教学的原理原
则完全相应，方法、形式虽然不同，但其方向目标一致，皆是同归于善。
善的标准是与心性相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，却有浅深广狭之不
同。法身大士随顺性德，小乘圣人则等而次之，天道、人道就离得更远，三恶道则完全
违背性德。佛教的戒律，也是本着这个原则而制定的，由此才能体会到诸佛菩萨的善巧
方便、真实智慧，与无尽的慈悲。
真正有智慧之人，重实质而轻形迹。“形迹”是契机的，实质是契理的。众生的根性无
量无边，我们无法了解。譬如《华严经》上，用贪瞋痴接引一类众生，在我们看起来好
像是与性德相违背，其实不违背。那是诸佛如来示现和光同尘，他心地清净，毫不染着
。倘若是我们去做就违背了，因为我们的心不清净，接触境界会起妄想、分别、执著；
而法身大士接触境界，没有妄想、分别、执著。所以，离一切妄想、分别、执著，就与
法性相应；染妄想、分别、执著，就与法性相违背，那是造业。
于是我们明白了，佛教的戒行，最初级的是十善业道，这是佛教的幼儿园。我们要是不
能做到，连幼儿园的资格都没有，这是应该要反省的。自己学佛究竟在哪个阶段、等级
，自己要清楚。晚近太虚法师讲的“五乘佛法”，五戒十善属于人乘，天乘还要修四无
量心，有一点定慧，才能向上提升。
下面，雍正皇帝举了宋朝的一段公案。
昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗，若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之
民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。
【今译】过去，宋文帝对侍中何尚之说：六经这些儒家典籍的根本是济世育人，端正社
会风气；说到对于心性的探求，了解宇宙人生的真谛，则佛法经论可作为指南。如果全
天下的人民都能以真诚心接受这种教化，我就可以坐享太平了。
“六经”是诗、书、礼、乐、易、春秋，这是儒家的重要典籍，其教学的宗旨是“济俗
”。换言之，目的在端正社会风气。
“若性灵真要，则以佛经为指南。”讲到心性之学，也就是宇宙人生的真相，佛经讲得
最透彻。佛经的内容，用现在学术界的科目来说，无所不包，真正是大圆满。
“如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣”。“率土之民”，就是举国的人民；“淳
”是真诚心；“此”是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心，学习佛法，接受佛
陀的教诲。宋文帝说，那我就“坐致太平”，什么心都不必操，天下无事了。
这是雍正皇帝举宋文帝的一段话，他能举出，当然他有这个认知，并且赞同、欣赏这个
说法，也会学习这种做法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与
他的习染有关系，习染是烦恼习气。功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界
，连皇帝都不想做了。释迦牟尼佛通达了，王位也不要了，一心一意从事于教学工作，
这比做皇帝更快乐，比做皇帝还要富贵。雍正皇帝为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是
清朝最昌盛的一代。
何尚之对曰：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。千室之邑，百人持十善，则百人和
睦。持此风教，以周寰区，则编户亿千，仁人百万。而能行一善，则去一恶，去一恶，
则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。
【今译】何尚之回答说：百户人家的乡村有十人能持五戒，就有十人真诚淳朴；千户人
家的城市，有一百人能修十善，就有一百人和睦共处。持此良好的教化风气，则编户亿
千之地，就会有百万仁人，整个国家的社会风气就能改善。而且，人能行一善，则离一
恶，离一恶，则免用一刑，家免一刑，则国免万刑，确实可以拱手坐享太平了。
这是雍正皇帝引用宋文帝与何尚之的一段对话，他们都明了儒释道三家的教学，对于社
会安定和平与人民安乐，有积极的贡献。
“何尚之对曰”，此段是何尚之的对话，给我们很大的信心。“百家之乡”，假如一家
有四口人，百家就是四百人。在这个乡里，“十人持五戒，则十人淳谨”，只要有十个
人持五戒，就有十个人纯厚、朴素、谨慎，他们就能感化全乡之人。因此，一百个人有
一、两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产
生重大的效果。“千室之邑”，“邑”是城市，千室之邑就是有一千户人家的城市。在
这个城市里，“百人持十善，则百人和睦”，有一百个人真正能依十善业道修学，就有
一百个人和睦，因此，也就能感化这个都市。
所以，千万不要以为世界乱了，人心坏了，就感觉到失望无救，只要自己有耐心，认真
努力修学，行善积德，时间久了，必定能感化周遭的人。在中国历史上，舜王就是一个
很好的例子。舜王的父母、弟弟对他很恶劣，时时刻刻要置他于死地。但是舜王做到了
“不见世间过”，他只看人的好处，不看人的缺点。父母对他不好，他总是反省“我做
得不好，才让他们生气”，天天反省改过，这样经过三、五年，全家都被感动了。全家
和睦之后，感动了邻里乡党，最后感动了尧王。尧王听到这件事，特别来探访他，并将
两个女儿嫁给他，王位也禅让给他，真是孝感天地！因此，一个人以真诚心积集一切善
行，能感动一家，感动一乡，感动一国，这在佛法称为“发菩提心，行菩萨道”。所以
，我们不要看到社会风气不好，自己就灰心、退转，更应积极舍己为人，为社会大众做
好榜样。
佛家教学的基本，与儒家完全相同，就是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀”，这三句
落实在十善业道。如果没有十善，这三句就是空洞的口号。佛家将孝讲得更深更广，《
菩萨戒经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母”，是要孝顺一切众生。谁做到了
？在中国历史上，舜王做到了，这是我们要学习的。因此，我们要发心学习，舍己为人
，为整个社会，为一切众生。
我们持五戒、学十善是为一切众生，如果只为自己，心量就太小；希望来生得福报，或
这一生能改善自己生活环境，这个意义也太小。佛菩萨心量大，是为虚空法界一切众生
。我们今天要把心量放大到整个地球，我们修行是为全世界的众生而修，是为他们做一
个好样子，希望他们从自私自利回过头来，起心动念、言语造作都是为一切众生造福。
我们这个身体是为一切众生服务的“工具”，不是“我”，一切为“我”就错了，这个
世界就没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主
人，“我”是伺候主人的仆人。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，这就是救度一切
众生。
“持此风教”，“风”是风气，“教”是教化。“以周寰区”，“寰区”是指国家。“
则编户亿千，仁人百万”，“仁人”是能持五戒、十善的人。这样良好的风气、教化，
周遍整个国家，则全国有亿千万户人家，就有百万仁人，整个国家的风气就能改善。
下面举例说，“而能行一善，则去一恶”，人能行一善，就去一恶。譬如，能持不杀生
，就不造杀生之恶；能持不偷盗，就能断偷盗的念头、行为。“去一恶，则息一刑，一
刑息于家，万刑息于国”，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息
了，没用处了。
因此，佛的学生一定要做社会最好的榜样，帮助一切众生断恶修善，要从本身先做起。
佛经分为四大类：教、理、行、果。本经是属于行经，就是要切实去落实我们的行为。
佛菩萨是九法界一切众生的榜样，所谓“学为人师，行为世范”，师是表率，行为是一
切众生的模范。于是要常想到，自己的起心动念能否给社会大众做好样子，如果不能，
这个念头不能起；自己的言语对社会大众有无正面利益，假如没有，这个话就不能说。
我们的一切行为造作都要利益社会大众，不利于社会大众的，不但不能做，念头都不能
起，这才是佛弟子。
在过去，中国社会是儒、释、道三家的教育，虽然三家的手段、方法不尽相同，但根本
是相同的。我们把这个意思展开来，各个宗教虽然在教化众生的方式上有差别，但是理
念是相同的，因此所有宗教可以团结合作，往来亲切，互相尊重，互相敬爱。希望永远
化解种族冲突、宗教战争，功德无量。
“洵乎可以垂拱坐致太平矣”，“洵”是深信的意思。这是国王大臣在讨论，宋文帝相
信，何尚之也深信不疑，只要好好推广儒、释、道三种教学，就可以垂拱坐致太平。在
中国帝王时代，学校不普及，如何教化众生，这是治国平天下的首要大事。譬如，一个
家庭做父母的，一定要懂得儿女每天在想什么、说什么、做什么，懂得了才能好好地教
导他们，去恶为善，破迷开悟，这个家庭岂会不兴旺？国家也是如此，国家的领导人，
要懂得人民在想什么、说什么、做什么，才有办法去疏导、诱导、教化他们，这个国家
社会一定安定和平。
用什么方法教导？道德教育，现代人讲人文教育，就是教导大众明了人与人的关系、人
与自然环境的关系，这是生活教育；明了人与天地鬼神的关系，就是要懂得与世间许多
宗教相处。只要这三种关系处好，就能达到社会安定、世界和平、人民幸福。《礼记·
学记》云：“建国君民，教学为先”，这是中国最古老的教育哲学。建立一个政权，领
导全国人民最重要的是教学，用现在话讲，就是建立共识，这是属于思想教育，教你要
想善，不要想恶。
佛法教学的总纲领，就是教我们昼夜常念善法、思维善法、观察善法。这个善法就是以
十善为标准，常念善法是心善，思维善法是念善，观察善法是行善，善法念念增长，不
容毫分不善夹杂，如此修行，怎么会不成佛、不作圣！六祖惠能大师说：“若真修道人
，不见世间过”。“不见”是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，让你心善、念善
、行善，生活自在安乐，前途一片光明。即使过最贫穷的物质生活，也是快乐无比。就
如孔老夫子赞叹颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜
回的物质生活贫乏不堪，但他天天快乐无比。他乐什么？他明了道，就是心善、念善、
行善，不在乎物质生活。因此，人不会去争名逐利，社会才能永久安定和平。
斯言也，盖以劝善者，治天下之要道也。
【今译】宋文帝与何尚之的这一段对话，都在劝勉人们行善，这是治理天下的关键。
这一段是总结，是雍正皇帝说的。“斯言”，是指宋文帝跟何尚之的对话，这段话目的
在“劝善”。能够劝全国人民行善，这是“治天下之要道”。清朝初期的君王都很有智
慧，他们推行宗教教育，目的就在此。那时佛教还是教育，佛教变成宗教，是嘉庆皇帝
以后才发生的，两百多年而已。我们学佛是学释迦牟尼佛的教育，才能得到真实利益，
搞迷信绝对得不到佛法真实利益。
而佛教之化贪吝，诱贤良，其旨亦本于此。苟信而从之，洵可以型方训俗，而为致君泽
民之大助。其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。特谕。
雍正十一年二月十五。
【今译】佛法教化人们除去贪婪吝啬的心，引导人们做善良贤明的好人，其目的也是出
于此。如能信从佛陀教育，依教奉行，确实可以规范社会，训导黎民百姓，改善风尚，
从而成为国家领导人布施恩泽、造福人民的最大助力。它们（指三教）之间任意诋毁，
妄加捏造对方为杨墨之道的偏激言论，这都是没见到真理、失去公平的瞎说。特别昭告
于天下。雍正十一年二月十五日。
中国自古以来，儒、释、道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每个朝
代执政的帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助社会长治久安，帮助帝王垂拱坐致太
平。所以，佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，学佛人多，善人多，社会安定，天
下大治；佛法衰，学佛人少，善人少，社会就动乱。因此，三教的教学是因，治乱是果。
《礼记·学记》云：“建国君民，教学为先。”建立一个国家，领导人民，教育最重要
；只要把教育搞好，人民能和睦相处、平等对待、修善断恶，就天下太平。同理，家庭
要兴旺，一定要教育子女。公司行号能发达，事业能成功，是对员工的教育。如果疏忽
了教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导，制度再好，亦是弊病丛生，必
将失败。
“作之君，作之亲，作之师”，君、亲、师这三字是一贯的，并不单指国家各级政府领
导人，而是对于每个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，
都不能离开这个原则。“作之君”，是处于领导的地位，属于无畏布施。“领导”，领
是率先，导是导引。领导者要有智慧、德行、善巧方便，率先引导下属走一条正路，不
使之误入歧途。“作之亲”，亲是布施恩德，属于内财布施。要以父母爱护儿女一样的
心情，爱护别人。做一个公司的老板，对待员工，就像自己的子弟一样，以亲情爱护照
顾，员工哪有不尽忠之理？“作之师”，是教导他，属于法布施。如果能做到君、亲、
师这三个字，你做任何事都会成功。
雍正皇帝举宋文帝与何尚之的一段对话，其结论是：劝善才是治天下之要道。佛家对于
劝善的理论方法，说得非常透彻、周详。
“佛教之化贪吝，诱贤良。”“吝”是吝啬，自己有的舍不得帮助人。“贪吝”是一切
众生的病根，三途地狱的根本，人能够离贪瞋痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根
拔除。佛教讲善，不是一般的善，而是究竟圆满的大善。佛的教导，不但使人们成为一
个安分守己的良民、一位贤人，其最终极的目标是要帮助我们转凡成圣。
“苟信而从之”，“苟”是假设、如果；“从”是依教奉行。“洵可以型方训俗”，“
洵”是确实，“型方”是模范，“俗”是一般平民、俗人，“训”是训导。若能深信依
教奉行，确实可以做社会大众的好榜样，训导黎民百姓，并转移社会风俗。
“而为致君泽民之大助”，“君”是国家的领导人，“泽”是恩泽，“民”是人民，“
助”是帮助。不仅可以转移社会风俗，而且能帮助国家领导人布施恩泽于人民。推行三
教的教学，是对国家最有利益的，所以历代帝王无一不是以身作则，全心全力推行。
中国历代帝王多数都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德，在宫廷里教学，称之为
“国师”。清末的慈禧太后也是皈依章嘉大师，可惜迷于权力，对于佛陀教诲阳奉阴违
，导致亡国。这更说明了真正遵守古圣先贤的教诲是多么重要！
“其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。”“妄捏为杨墨
之道之论者”，儒家讲佛、道是异端。“未见颜色”，没有见到真实；“失平”，失去
公平；“瞽说”，就是瞎说。社会一般对于三教教义不了解，互相毁谤，这是绝大的错
误。
雍正皇帝在《十善业道经》前面加上这篇文章，等于是序言，可见他对《十善业道经》
的重视。这也表明了《十善业道经》是普遍推行佛陀教育，教化众生，利益国家社会的
一部重要经典。

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南無阿彌陀佛
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